Sielu
näyttää käsitteenä kadonneen menneiden uskomusten hämäriin. Siitä ei paljonkaan
puhuta muuta kuin taiteilijoiden ”sielukkaiden luomusten” yhteydessä, jolloin
se tavallisesti sekoitetaan mielen luovien toimintojen perustaksi.
Sielu
sekoitetaan usein henkeen, jolloin se samastetaan alkuperäiseen ajattomaksi ja
kuolemattomaksi miellettyyn olemukseen.
Yhtä
tavallista on se, että sielu yhdistetään ihmisen mieleen (tunne- ja
ajatusolemukseen). Tätä todistaa se, että aikaisemmin psykologiaa kutsuttiin ”sielutieteeksi”.
Mieli toimii lähinnä ulkoisen elämän ilmiöiden parissa ja puitteissa –
mahdollisesti kuitenkin sielullisesta olemuksesta peräisin olevin voimin ja
kyvyin.
Kaksi
kristillistä opettajaa puhuu hyvin samaan tapaan sellaisesta sielun
olemuksesta, jota voitaisiin kutsua inhimillisen ja jumalallisen väliseksi,
täysin puhtaaksi rajapinnaksi (sielun ja hengen yhtymäkohdaksi).
Varhaisin
näistä on dominikaanijohtaja Mestari Eckhart (1200-luvun lopulla ja seuraavan
alussa), myöhempi Jakob Böhme.
Kirjan
”Tie Kristuksen luo” kuudennessa luvussa (Yliaistisesta elämästä) Jakob Böhme
selittää oppilaan ja mestarin dialogin muodossa sielun korkeinta olemusta ja
perustaa, josta seuraava ote (kirjoittajan selvennöksiä suluissa):
Keskustelu:
O: Missä yksilöllisen sielun
puolessa on tämä perusta, johon mikään ei tartu? Tai mistä löytyy se, joka ei
siedä mitään eikä asu missään?
M: Se on maailmaan
ristiinnaulitun, todella katuvan hengen (mielen) alistetussa tahdossa, levon ja
liikkeen keskustassa. Maailma, paholainen ja helvetti eivät siis voi tunkeutua
tähän tahdon keskustaan.
Mikään
maallinen ei voi astua tai tarttua siihen, koska tahto on kuollut (kadottanut
tavallisen elämännäkemyksensä) Kristuksen myötä (tietoisuuden vaihduttua
jumalalliseksi) maailman suhteen. Keskustassa (henkisen tietoisuuden
keskuksessa) tahto elpyy Kristuksessa hänen autuaan esikuvansa mukaiseksi.
Juuri siinä ei ole eikä edes voi olla mitään inhimillistä.
O: Mistä tämä itsestä vapaa
alaston sielun perusta löytyy? Ja miten saavutan salaisen keskustan, jossa
Jumala on, mutta ei ihmistä? Hyvä herra, kerro minulle suoraan, missä se on ja
miten voin sen löytää ja astua siihen?
M: Siellä missä sielu on
surmannut oman tahtonsa eikä enää itse tahdo mitään, vaan ainoastaan sitä, mikä
on Jumalan tahto (rakastaa Jumalaa yli kaiken). Tämä tulee ilmi, kun Hänen
henkensä liikkuu sielun yllä.
Jumalan
rakkaus asuu siellä, mistä itsen rakkaus on ajettu pois. Sillä siinä määrin,
missä sielun oma tahto on kuollut itselleen, saa Jumalan rakastava tahto sijaa
tässä sielussa.
Syy
on tämä: siinä missä oma tahto oli aikaisemmin, ei enää ole mitään - ja missä
ei ole mitään, siellä toimii yksin Jumalan rakkaus.
O: Mutta kuinka voin
ymmärtää tuon?
M: Jos yrität ymmärtää sen,
se pakenee sinua. Mutta jos antaudut täydellisesti sille, niin se pysyy
kanssasi ja muodostuu sinun elämäsi luonnolliseksi elämäksi.
O: Miten tuo voi tapahtua
kuolematta ja tuhoamatta täysin omaa tahtoani?
M: Oman tahtosi täydellisen
alistumisen ja antautumisen myötä Jumalan rakkaus tulee sinun luonnolliseksi
elämäksesi. Se ei tapa sinua, vaan elvyttää sinut. Sinä olet silloin kuollut
itsesi suhteen niin oman tahtosi oikean elämän - vieläpä Jumalallisen elämän
näkökulmasta katsoen.
Silloin
sinä elät - et oman tahtosi - vaan Jumalan tahdon mukaan, koska omasta tahdostasi
on siitä lähtien tullut Sen tahto. Se ei ole enää sinun, vaan Jumalan tahto,
eikä rakkaus ole enää sinun rakkauttasi, vaan Jumalan rakkautta, joka liikkuu
ja toimii sinussa.
Kun
sisällyt siihen tällä tavoin, olet todella kuollut itsesi suhteen, mutta elävä
Jumalassa. Ollessasi kuollut (virheellisen suuntauksen suhteen), sinä elät, tai
pikemminkin Jumala hengessään elää sinussa. Hänen rakkautensa herättää sinut
kuolleista elämään (ajallisista ilmiöistä riippumattomaan tilaan).
Tätä
et olisi voinut mitenkään etsimällä tajuta - se vain tajuaa sinut. Vielä
vähemmän olisit voinut sitä ymmärtää, mutta se on ymmärtänyt sinut - ja
aarteiden aarre on löytynyt.
O: Miten sitten niin harvat
sielut löytävät sen, vaikka kaikki olisivat iloisia sen saavuttamisesta?
M: He kaikki etsivät
jotakin, joten he eivät löydä sitä. Sillä aina kun sielu etsii jotakin
tartuntakohdetta, se löytää vain etsimänsä ja pysähtyy siihen, kunnes sielu
havaitsee, että se on löydettävissä vain tyhjyydestä. Silloin sielu siirtyy
kaikesta jostakin ei-mihinkään, mistä kaikki asiat ovat peräisin.
Siellä
sielu lausuu: "Minulla ei ole mitään, koska olen täydellisesti irtautunut
ja riisuutunut kaikesta. Minä en voi tehdä mitään, koska minulla ei ole taitoa
tai voimaa, vaan olen kuin juokseva vesi. En ole mitään, koska olemukseni on
enää vain kuva, ja ainoastaan Jumala on minulle MINÄ OLEN.
Ja
istuessani omassa tyhjyydessäni ylistän ikuista olemusta enkä tahdo itselleni
mitään. Silloin Jumala voi tahtoa minussa ollen minussa sekä Jumalani että
kaikki asiat."
Tästä
syystä kovin harvat löytävät sielustaan tämän kaikkein arvokkaimman aarteen,
vaikka kaikki sen niin mielellään haluaisivat itselleen. Sen he myös saisivat,
mikäli heissä kaikissa oleva jokin (ulkoisen kokemisen halu) vain sallisi sen.
O: Eikö sielu voisi ilman
tyhjäksi tulemista löytää ja saada siitä otetta, jos rakkaus ilmentyisi sille?
M: Ei todellakaan. Ihmiset
etsivät eivätkä löydä, koska he eivät etsi siitä alastomasta perustasta, jossa
se on, vaan sieltä tai täältä, missä sitä ei ole eikä voi olla. He etsivät sitä
oman tahtonsa avulla eivätkä löydä. He etsivät oman halunsa kautta eivätkä
kohtaa sitä. He etsivät sitä mielikuvista, mielipiteistä, kiintymyksistä tai
luonnollisista antaumuksen kohteista ja intohimoista. Näin he kadottavat asian
ytimen ja juoksevat varjojen perässä. He etsivät sitä jonkin aistittavan tai
kuviteltavan piiristä, jostakin, johon heillä itsellään on luonnollinen
taipumus ja vetovoima. Näin he kadottavat etsimänsä halutessaan sukeltaa siihen
yliluonnolliseen ja yliaistiseen perustaan, missä aarre on kätkettynä.
Mikäli
rakkaus sitten armollisesti laskeutuisi, ilmaantuisi ja esittäytyisi näiden
ihmisten henkisille silmille, ei se kuitenkaan löytäisi heissä sijaa, saati
pysyisi heissä, eivätkä he kykenisi pidättelemään sitä itsessään.
O: Miksi ei, jos kerran
rakkaus olisi halukas tarjoutumaan ja pysymään heidän luonaan?
M: Koska heidän omassa
tahdossaan oleva kuvitteellisuus (mielikuvien jatkuva ilmaantuminen) on
asettunut tielle. Tämä kuvitteellisuus haluaisi rakkauden itselleen, mutta
rakkaus pakenee, koska sellainen olisi rakkauden kannalta vankila. Rakkaus voi
tarjota itsensä, mutta se ei alistu sellaiseen, missä oma halu vetää puoleensa
tai kuvittelee.
Sellainen
tahto, joka ei viehäty mistään (ulkoisesta ja katoavasta), ja johon mikään ei
kiinnity, on ainoa, joka voi ottaa sen vastaan, koska se asustaa vain
tyhjyydessä. Tämän takia he eivät sitä löydä, kuten olen todennut.
O: Jos se asustaa tyhjyydessä,
niin mikä on tämän tyhjyyden tarkoitus?
M: Rakkauden tarkoitus on
tunkeutua sisäisesti johonkin. Kun se on tämän tehnyt ja löytänyt siinä
hiljaisen ja liikkumattoman sijan, silloin sen tehtävänä on ottaa se haltuunsa.
Kun
se on saanut tämän haltuunsa, se iloitsee siinä leimuavalla rakkaudellaan aivan
kuten aurinko tekee näkyvässä maailmassa. Silloin sen tarkoituksena on sytyttää
tulta lakkaamatta tässä jossakin, joka siten saattaa syttyä palamaan. Sen
jälkeen nämä liekit leimahtavat yhä suuremmiksi ja nostavat suunnattomasti
rakkauden tulta, jopa seitsemän astetta korkeammalle.
O: Rakas mestari, kuinka
minä voisin ymmärtää tämän?
M: Poikani, jos tuli vain
kerran syttyisi sinussa, tunnet kyllä varmasti, kuinka se kuluttaa kaiken, mitä
se koskettaa. Sinä tunnet sen sisäisenä palona, joka nopeasti nielaisee kaiken
itsekkyyden tai sen, jota kutsut minäksi - olemukseksi, joka on erillään
juuresta ja jumaluudesta, sinun todellisen olemuksesi lähteestä.
Kun
tämä syttyminen on tapahtunut sinussa, niin rakkaus iloitsee niin suunnattomasti
sinun tulessasi, ettet mistään hinnasta haluaisi jäädä siitä paitsi - ennemmin
haluaisit vaikka tulla surmatuksi kuin palata takaisin omaan johonkin.
Tämän
tulen (Pyhän Hengen tulen) täytyy nyt kasvaa yhä kuumemmaksi, kunnes se on täyttänyt
tehtävänsä sinun suhteesi. Sen liekki on niin suunnaton, ettei se koskaan jätä
sinua, vaikka se maksaisi sinulle jopa oman maallisen elämäsi.
Joka
tapauksessa se kulkee kanssasi suloisena rakkauden tulena kuolemaan saakka. Ja
jos vaikka menisit helvettiin, se murtaisi sen palasiksi sinun takiasi. Mikään
ei ole tätä varmempaa, sillä se on väkevämpi kuin kuolema ja helvetti.
O: Rakas mestari, riittää jo,
en voi kestää sitä, että jokin asia erottaisi minut tuosta, Mutta miten voin
löytää lyhimmän tien siihen?
M: Lyhin on ankarin, astu
siihen ja ota se, minkä maailma heittää pois. Älä tee, mitä maailma tekee, vaan
kulje kaikessa maailman vastaisesti (ei tarkoita ”vastarintaliikettä”). Tällä
tavoin saavut lähimmälle tielle, jota sinä etsit.
O: Jos minun pitää kaikissa
suhteissa kulkea maailman vastaisesti, niin minä olisin varmaan hyvin
levottomassa ja surullisessa tilassa. Silloin maailma tietenkin pitäisi minua
hulluna.
M: Poikani, pyydän ettet
vahingoita ketään tuottamalla itsellesi tuskaa ja levottomuutta. Maailman
vastaisella kulkemisella kaikessa en tarkoita mitään tuollaista. Mutta koska
maailma maailmana rakastaa kaikkea vilpillistä ja turhamaista ja kulkee vääriä
ja kavalia polkuja, niin kulje sinä poikkeuksetta ja varauksetta puhdasta,
vastakkaista ja oikeata tietä, jota kutsutaan valon tieksi.
Maailman
tie on oikeastaan pimeyden tietä. Sillä oikea tie, vieläpä valon polku, on
vastakkainen kaikkien maailman teiden suhteen.
Mutta
jos pelkäät aiheuttavasi itsellesi tällä tavoin harmia ja levottomuutta, on se
totta lihallisessa mielessä. Maailmassa pitää olla ikävyyksiä, eikä lihallinen
puolesi välty levottomuuksilta, mikä antaa sinulle tilaisuuden jatkuvaan
katumukseen.
Joka
tapauksessa juuri tästä maailman tai lihan aiheuttamasta sielun levottomuudesta
rakkaus syttyy kuin itsestään, ja sen iloinen ja valloittava tuli on
tarkoitettu valaisemaan yhä voimakkaammin pahuuden tuhoamisessa.
Kun
vielä sanoit, että maailma tulee pitämään sinua hulluna, on se totta. Maailma
kykenee tuomitsemaan sinut hulluksi, koska kuljet sen vastaisesti, eikä sinun
tarvitse hämmästyä, jos lapset nauraen kutsuvat sinua typeräksi houkaksi. Sillä
Jumalan rakkauden tie on maailmalle hullutusta, mutta Jumalan lapsille
viisautta.
Joten
aina kun maailma havaitsee tämän pyhän Jumalan rakkauden tulen Jumalan
lapsissa, se päättelee välittömästi, että he ovat tulleet hulluiksi ja saavat sitten
olla omissa oloissaan.
Mutta
maailman halveksimille Jumalan lapsille tämä liekehtivä, kaiken valloittava
Jumalan rakkaus on suurin aarre, niin suuri, ettei mikään elävä voi sitä ilmaista
eikä kieli nimetä. Se on kirkkaampi kuin aurinko ja suloisempi kuin mikään suloiseksi
kutsuttu. Se on väkevämpi kuin kaikki voimat ja ravitsevampi kuin mikään ruoka.
Se tuo enemmän iloa sydämeen kuin viini ja on miellyttävämpi kuin kaikki
maalliset ilot ja mukavuudet.
Jokainen
joka saavuttaa sen on rikkaampi kuin yksikään maailman yksinvaltias. Jokainen
joka pääsee siihen on jalompi kuin yksikään keisari ja voimakkaampi ja
täydellisempi kuin kaikki voimat ja auktoriteetit.
(Kirjoittajan suomennoksesta)