Kristillisen kirkon
piirissä on kehitelty näkemys, että ylösnousemus tapahtuu armon ja uskon kautta
– todennäköisesti tosin vasta viimeisenä päivänä.
Viimeisenä päivänä
herättäminen nojaa lähinnä Johanneksen evankeliumin kuudenteen lukuun, jossa
”herättäminen” edellyttää Kristukseen liittymistä, Pojan näkemistä (sisäistä
kokemista), Isän vetoapua sekä ”Kristuksen veren ja lihan (henkisen olemuksen) syömistä
(siitä tietoiseksi tuloa) ja Kristuksessa sisäisesti pysymistä (ei vain
tilapäisiä ekstaattisia tiloja).”
Ylösnousemus ajoitetaan
yleensä fyysisen kuoleman jälkeiseksi tapahtumaksi, kun se monien evankeliumien
antamien viitteiden mukaan tulisi tapahtua jo elinaikana.
Selvimmin tämän
edellytyksen tuo esiin Tuomaan evankeliumi, jonka 59. sanonta esittää: ”Etsikää
häntä joka elää (ajatonta), ettette kuolisi. Kuoltuanne te ette voi löytää
häntä, vaikka haluaisittekin.”
Sanonta toteaa, että
ihminen säilyttää tajuisuutensa myös kuoleman jälkeen, mutta sillä ei enää ole
samoja mahdollisuuksia laajeta ja syvetä kuin fyysisen elämän aikana, vaan se
ajautuu jonkinlaiseen maallisten kokemusten subjektiiviseen
sulatteluvaiheeseen. Tajunta ei siten irtoa ajallisuudesta, vaan joutunee
työstämään niistä pois kaikki jännitteet ja aikasidonnaisuudet.
Matteuksen evankeliumin
18. luku edellyttää ylösnousemukselta, että henkilö on ensin muuttanut
tietoisuutensa painopisteen pois ulkoisista ja tilapäisistä asioista, eli
kääntynyt. Sen jälkeen hänen mielensä pitäisi vielä tyhjentyä kaikista
ehdollistumista niin täydellisesti, että häntä voidaan kuvaannollisesti pitää
pienen lapsen (joka ei vielä osaa sanoa ”minä”) kaltaiseksi.
Johanneksen evankeliumin
kolmas luku toteaa, ettei ihminen voi päästä (varsinaiseen) Jumalan
valtakuntaan ellei hän synny uudestaan ylhäältä – ellei hän tule sisäisesti
täysin (pysyvästi) tietoiseksi henkisestä olemuksestaan henkisessä
olemuksessaan (ajattomasta elämästä itsessään). Pysyvästi ylhäälle (henkeen)
syntymisellä ei siten tarkoitettane mitään ”kanan lentoa”, joka on äänekäs ja
lyhyt eikä muuta kanan sisäistä tai ulkoista olemusta.
Uuden Testamentin
ydinsanoman mukaan ylösnousemuksen tulisi tapahtua elinaikana, jolloin
ihmisyydessä ovat läsnä kaikki olemuspuolet (fyysinen, psyykkinen, sielullinen
ja henkinen). Ne kaikki pitäisi kyetä saattamaan keskenään vuorovaikutukseen
niin, että tietoisuuden keskus olisi henkisissä olemuksissa.
Sellainen ei tietenkään
ole saavutettavissa pelkästään ihmisen tahtoponnistuksin, vaan se edellyttää
henkisten olemusten myötävaikutusta – niin sanottua armoa. Mestari Eckhartin
mukaan jumalallinen armo ei toimi inhimillisen sattumanvaraisuuden tapaan, vaan
omien ehdottomien lakiensa mukaan. Jumalan on vuodatuttava sielun korkeimpaan
olemukseen heti, kun inhimillinen tajunta on vapautunut kaikista maallisen
elämän aiheuttamista ehdollistumista.
Vapautumisen prosessiin
itseensä sisältyy jo paljon henkistä apua, jossa todellinen omatunto (ei siis
lauman ääni) eli syvempi ja suorempi ymmärrys alkaa saada määräävän aseman
mentaalisessa olemuksessa.
Ylösnousemuksen
edellytyksiä voitaneen kuvata siten, että mitä keventyneempi ihmisen tajunta on
kaikkien ajallisten ja katoavien asioiden (aineen, vallan ja kunnian) suhteen
sitä lähemmäs ajattomuutta hän voi sisäisessä olemuksessaan kohota. ”Jumalaton
filosofi” Nietzsche kuvasi ihmisen tajuntaa ajallisessa pitävää voimaa
oivallisesti ”painavuuden hengeksi”, Johanneksen evankeliumi ”tämän maailman ruhtinaiksi”
ja Paavali ”tämän maailman hengeksi tai valtiaiksi.”
Kun puhutaan ”kuolleiden
ylösnousemuksesta”, täytyy muistaa, että raamatussa kuolleella käsitetään usein
kaikkia sellaisia, joissa ei ole pysyvää ”elämää itsessään.” Tässä mielessä
kuollut on kyllä tajuinen, mutta tajunta on rajoittunut hänen omiin
ehdollistumiinsa. Matteuksen 8. luvussa Jeesus toteaa omituisesti: ”Antaa
kuolleiden haudata kuolleensa.” Fyysisesti kuolleet eivät tietenkään hautaa
ketään, joten lausuma tarkoittanee aivan tavallisia ”lihallisia ja psyykkisiä
(ei hengessä heränneitä, ylösnousseita)” ihmisiä.
Monet kristinuskon
ydinteemat on muotoiltu pitkän historiallisen prosessin kautta, jossa ei ole
vältytty popularisoinnilta, demokratisoinnilta, yksinkertaistamiselta ja konkretisoinnilta.
Prosessin tuottamat tunnustukset eivät siten hetikään kaikilta osin vastaa
suoraan evankeliumeista saatavia näkemyksiä.
Evankeliumitkin ovat
tietenkin evankelistojen tulkintoja joitakin vuosikymmeniä aikaisemmista
tapahtumista ja niiden merkityksestä, mutta ne lienevät kuitenkin
alkuperäisempiä kuin kirkolliset päätelmät, joihin on sekaantunut sekä
maallista että hengellistä valtapolitiikkaa ja tietämättömyyttä.
Totuus itsessään on
tietenkin muuttumaton eikä ”häiriinny” inhimillisistä tulkinnoista. Sanotaanhan
raamatussakin, ettei Poikaa ja Isää (korkeimpia henkisiä todellisuuksia) voi
mikään inhimillinen toiminto pilkata.
Tulkintojen suhteellinen merkitys
on siinä, kuinka hyvin ne voivat edistää ihmisten sisäistä kasvua ensin
ajallisen ymmärtämiseen ja sitten siitä pois oppimiseen – kaiken välittömään
tiedostamiseen itsessään.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti