Pyhän ja sen jäämistön ymmärrys
vaatii tietenkin jonkinlaista käsitystä siitä, mikä on pyhää.
”Maanläheisin”
ajatus lienee se, että kaikki ihmisten pyhäksi määrittelemä on pyhää muutenkin
kuin vain ihmisten subjektiivisten kuvitelmien puitteissa.
Pyhä lienee tosin
todellisuudessa jotakin, jota ei voida määritellä, koska se ei ole
käsitteellinen asia, vaan pysyy itsessään kaiken ajattelun ulottumattomissa.
Pyhä olisi tämän
käsityksen mukaan sellaista, joka on kaiken ilmenevän aluton ja loputon perusta
– jota kristillisissä puitteissa kutsutaan Jumalaksi.
Pyhä edellyttänee muuttumattomuutta,
jollaista aineellisen maailman puitteissa ei voida löytää.
Jumaluus on
käsitteellisessä mielessä mielletty kolminaisuudeksi, joka on luonteeltaan erottamaton
ykseys. Jumaluuden jako kolmeen (tai useampiin) aspektiin esiintyy jo
kristillisyyttä varhaisemmissa uskonnoissa.
Raamatun molemmat osiot
määrittävät pyhyyden lähtökohdan Jumalaan kuuluvaksi. Ihmiset voivat kuitenkin
parhaimmillaan tulla sisäisesti osallisiksi pyhittämällä ensin itsensä,
pääsemällä käsiksi Jumalan pyhiin salaisuuksiin, tai Paavalin sanoin ”antamalla
ruumiinsa (olemuksensa) eläväksi ja pyhäksi Jumalalle otolliseksi uhriksi.”
Paavalin ehdotus nojaa
näkemykseen, että Jumalan Henki ”asuu” jossakin ihmisyyden olemuksessa.
Henkinen alkuperä on siten jäänyt mahdollisuudeksi johonkin ihmisyyden tavallisesti
tuntemattomaan tai latenttiin olemuspuoleen, johon ihminen voi kurottautua
”riisumalla pois omat lihalliset näkemyksensä elämästä.”
Paavalin kirjeiden
nojalla jotkut hänen perustamiensa seurakuntien jäsenistä todella saavuttivat
omakohtaisen henkisen tilan. Hän osoittaa useita kirjeitä seurakuntien pyhille
ja uskoville, joista jälkimmäiset olivat ehkä vasta aloittamassa tai kulkemassa
omaa ”pyhiin tai pyhään vaellustaan.”
Ennen kristinuskon syntyä
on joitakin ihmisiä pidetty pyhinä monissa uskonnoissa (kuten hindulaisuudessa
ja buddhalaisuudessa) ja laajennettu pyhyyden jatkuneen myös näiden yksilöiden
maallisissa jäänteissä tai heidän koskettamissaan asioissa ja paikoissa.
Kristinusko määritti pyhäksi
tai ylipyhäksi oman peruspersoonansa sekä huomattavan määrän hänen myöhempiä
seuraajiaan lähtien apostoleista askeetteihin, kirkon johtajiin ja
marttyyreihin.
Katolisen kirkon piirissä
kehiteltiin myöhemmin määritelmiä, joiden nojalla joku voitiin julistaa pyhäksi
eli kanonisoida. Prosessin ensimmäisessä vaiheessa henkilö julistetaan Jumalan
palvelijaksi, seuraavassa kunnianarvoisaksi. Tarvitaan vielä jokin ihmeteko tai
marttyyrikuolema, että persoona voidaan lisätä pyhimysluetteloon.
Pyhiksi julistamisen tarve
pohjautunee siihen, että ihmisten on helpompaa kohdistaa huomionsa ja
palvontansa johonkin sellaiseen olemukseen, josta he voivat muodostaa
mielikuvia oman elämänsä pohjalta.
Monille pyhimyksille on
osoitettu omat erityisalueensa, joissa ilmeneviin ongelmiin ja tarpeisiin
ihmiset voisivat kääntyä heidän puoleensa. Ihmiset ovat ajatelleet, että pyhiä
voidaan lähestyä parhaiten näistä jääneiden jälkien eli pyhäinjäännösten
läheisyydessä.
Pyhäinjäännösten
”arvoasteikossa” tärkeimpiä olivat kokonaiset ruumiit, joita alempia olivat
ruumiin kappaleet ja henkilöön kiinteästi kytkeytyvät esineet ja materiaalit.
Reliikit on käsitetty (ja
käsitetään yhä monissa kulttuureissa) konkreettisina siltoina Jumalaan.
Tämä ihmisten kaipaus on
synnyttänyt etenkin keskiaikana lukemattomia, mitä ihmeellisimpiä taruja,
jollaisten mukaan mm. enkelit ovat kuljettaneet Jakob Vanhurskaan ruumiin
Espanjaan Santiago de Compostellaan, jonne on muodostunut tänäkin päivänä
käytetty pyhiinvaellusreitti. Katedraalissa on Jaakobin luille ainakin varattu hopeinen
uurna (otsikkokuvassa).
Joidenkin näkemysten
mukaan Espanja katsottiin sopivaksi vaelluskohteeksi siitä syystä, että
Jerusalemiin oli liian vaikea, mutta Roomaan turhan helppo päästä. Ajatus
viittaa siihen, että henkisiin tavoitteisiin pääseminen katsottiin vaikeaksi
asiaksi, jota voitiin siten edistää myös konkreettisen rasituksen kautta (joka
tietenkin saattaa hieman hiljentää mieltä).
Bulgariassa on Pyhän
Johanneksen saari, josta on löydetty osa pääkalloa ja oikean käden rystyluu.
Tutkijoiden mukaan luut todennäköisesti kuuluvat jollekin Lähi-idästä tulleelle
miehelle, jota paikalliset pitävät selvänä todisteena siitä, että kyseessä on
Johannes Kastaja.
Johanneksen pään
kerrotaan löytyvän myös eräästä Damaskoksen moskeijasta, ja hänen oikean
kätensä (jolla Johannes kastoi Jeesuksen) sanotaan löytyvän varsin monista paikoista,
joista yksi sijaitsee ortodoksiluostarissa Montenegrossa.
”Myöhempien pyhien”
kohdalla ruumiin osat voivat tietenkin olla jopa aitoja. Saksalaisen
abbedissan, Hildegard Bingeniläisen, luut on sijoitettu Eibingenin pääkirkkoon.
Erikoista hänen kohdallaan on se, että hänen kanonisointiinsa kului aikaa yli
800 vuotta.
Jos pyhien ruumiita ja
ruumiinosia löydetään ”monistettuina” hyvin kaukana toisistaan, löydetään
heihin liittyviä esineitä vielä paljon runsaammin.
Jeesuksen ristin
kappaleiksi on väitetty ”laivalasteittain puunkappaleita”, joilla on tehty
kauppaa.
Eräs mystisimmistä
esineitä on ns. Graalin malja, johon yhden legendan mukaan Josef Arimatialainen
olisi laskenut Jeesuksen verta, tai jota Jeesus itse olisi käyttänyt
viiniastiana viimeisellä ehtoollisella.
Tarina maljasta on
liitetty kuningas Artturin ritareihin, jotka sen mukaan etsivät tätä
voimallista esinettä Graalin linnasta.
Toinen
ristiinnaulitsemiseen liittyvä legendaarinen ja mystinen esine on roomalaisen sotilaan,
Longinuksen, Jeesuksen kyljen lävistänyt keihäs, jonka omistava armeija olisi
keskiaikaisen legendan mukaan täysin voittamaton.
Yksi omituisimmista
uskomuksista nojaa arabialaisen apokryfisen lapsuusevankeliumin kertomukseen
Jeesuksen ympärileikkauksesta, jossa hänen esinahkansa puhdistettiin ja
laitettiin alabasterilippaaseen Marialle luovutettavaksi. Noin kahdeksansadan
vuoden päästä näitä esinahkoja alkoi ilmaantua Euroopassa lukuisiin kirkkoihin
ja luostareihin. Kaarle Suuri luovutti yhden niistä kiitokseksi kruunauksestaan
paavi Leo kolmannelle.
Vielä nykyisinkin
kiistellään ns. Torinon käärinliinoista, joiden väitetään olevan lähtöisin
Jeesuksen haudasta, jonka tarkasta paikasta tai edes hautaustavasta ei ole nykyisen
tutkimuksen mukaan kovin vakuuttavaa näyttöä.
Jo paljon ennen
kristinuskoa ihmiset ovat pitäneen joitakin paikkoja pyhinä ja rakentaneet
niihin temppeleitä suorittaakseen omia palvontamenojaan. Kristillisiä kirkkoja
sijoitettiin myöhemmin osaksi vanhoille palvontapaikoille tai pyrittiin
löytämään sellaisia, jotka edistäisivät ”sydämen ylentämistä Jumalan puoleen.”
Kaikkialla on
temppeleiden mallille, paikalle ja asemoinnille laadittu tarkkoja ohjeita,
joiden todelliset, ikivanhat perusteet ovat saattaneet täysin kadota. Paikannuksille
voidaan tietenkin etsiä loogisia tai esteettisiä perusteita, mutta niille
saattaa löytyä myös syvempiä tekijöitä, jotka ilmenevät ainoastaan niihin
herkistyneiden ihmisten olemuksille.
Kun sitten jokin paikka
on valittu palvontaan tai esine sellaisen kohteeksi, on mahdollista, että
ihmisten psyykkinen energia jollakin tavoin kumuloituu ja jää kohteeseen. Mikäli
näin tapahtuu, saattaa tästä koostumasta saada itseensä lisäystä joku
vastaavassa tarpeessa oleva tai siihen virittymään kykenevä.
Niin sanottuja
talismaaneja on aina käytetty tuomaan onnea tai suojelemaan pahalta. Niihin on
tietoisesti (siunauksien, rituaalien ja loitsujen kautta) pyritty kytkemään
energioita tai joitakin näkymättömiä voimia, joita ns. pyhäinjäännöksissä
katsotaan usein olevan luonnostaan ”pyhien perintönä.”
Sitä mukaa kun
tieteellisestä maailmankuvasta ja materialismista on muodostunut varsin yleinen
uskonto, on luottamus pyhäinjäännöksiin ja talismaaneihin lähes täysin
hävinnyt. Häviö lienee täydellisintä luterilaisissa piireissä, joissa pyhimysten
palvonta lakkautettiin jo yli 400 vuotta sitten.
Suomalaiset olivat
katolisen kirkon vaikutuksen alaisina noin 400 vuotta, mutta varsinaisesti
suomalaisperäisiä pyhimyksiä ei tänä aikana syntynyt, vaan ne ”adoptoitiin”
kirkon historiasta.
Lähinnä suomalaisuutta
oli tietenkin Lallin surmaamaksi sanottu piispa Henrik, jonka olemassaolo on tosin
nykyisin asetettu hieman kyseenalaiseksi (ei ole löytynyt historiallisia
todisteita). Useissa vanhoissa kirkoissa on sentään säilynyt keskiaikaisia
pyhimyksen kuvia (puuveistoksia), joita puhdasoppisuuden tultua ei haluttu
hävittää muuta kuin ihmisten mielistä.
Parin viimeisen tuhannen
vuoden aikana ihmiset ovat uskoneet mitä uskomattomimpiin tarinoihin, joihin
nykyajan sivistyneinä itseään pitävät ihmiset suhtautuvat suurin varauksin.
Ihmeellisten tarinoiden
totena pitämisen ei tietenkään tarvitse olla pahaksi. Sellainen saattaa pitää
mielen monessa muussakin suhteessa avoimena ja joustavana niin, että ihminen ei
huku ulkoisen elämän nopeissa muutoksissa.
Muutama puhtaasti
symbolinen tai jopa täysin keksitty tarina ei ole kaiken tämän muutoksen
keskellä haitaksi, vaan käynee jopa edistämään ihmisen luovaa ajattelua – ja
siten hänen sisäistä vaellustaan Paavalin mainitsemaa ”eläväksi tekevää henkeä
kohden.”
Pyhiin – tai pikemminkin pyhään
tai pyhyyteen (koska pyhässä ei ole erotusta) – vaeltaminen on kuitenkin todellisuudessa
sisäinen prosessi. Mikäli ruumiin rasittaminen tai ylevien mielikuvien ylläpito
sitä edistävät, niin kaikki on hyvin.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti