Vanha kiinalainen sanonta kuuluu: ”Paras aika istuttaa puu oli kaksikymmentä
vuotta sitten – toiseksi paras aika on nyt.”
Sanonta voitaisiin laajentaa koskemaan koko
ihmisyyttä, jonka tarkoituksen etsimisessä ”paras aika on ollut joskus kauan sitten,
toiseksi paras on nyt, ja huomenna se saattaa olla jo myöhäistä!”
Ihmiset eivät aina ota vaaria edes toiseksi
parhaastaan, vaan siirtävät vakavat asiat vähintään kolmanneksi parhaimpaan
ajankohtaan. He ajattelevat, että joskus tulevaisuudessa asiat ratkeavat paljon
helpommin kuin nyt.
Ihminen etsii itselleen turvallisia aitauksia,
joissa on helppo laiduntaa itseään. Tosin hän ei yleensä vaivaudu lehmän tavoin
märehtimään nielemiään asioita – murehtii toki sitäkin enemmän – saati etsimään
itsestään sellaisia avaimia, joilla voisi vapautua kaikista elämän
muodostamista noidankehistä.
***
Toinen kiinalainen sanonta toteaa: ”Sanat eivät voi muuttaa totuutta.”
Monet uskovat, että totuus voidaan ilmaista
sanallisesti. Parhaimmillaan sanalliset symbolit voivat viittoa johonkin, josta
etsien todellinen saattaisi avautua – sana tulla lihaksi.
Apostoli Paavali
toteaa sanallisista ilmauksista 2. Korinttolaiskirjeessään: ”Kirjain kuolettaa, mutta Henki tekee eläväksi.”
Vasta henki tietoiseksi tulleena on todella
ikuisesti ”elävää sanaa”, joka sisältää sanattomasti ja käsitteettömästi kaiken
muuttumattoman ydinolemuksen – sen viisauden, jossa ei Jaakobin mukaan ole
”vaihteen varjoa.”
***
Kolmas kiinalainen sanonta
kuuluu: ”Viisas päättelee itse, tyhmä seuraa yleistä mielipidettä.”
Laitostuneet hengelliset organisaatiot ovat
valitettavasti pyrkineet rajaamaan ja yhtenäistämään (katolistamaan) jäsentensä
ajattelua niin, että kaikki omaehtoinen päättely on luokiteltu ”sielulle
vaaralliseksi.” Järjellinen, ihmisyydelle tyypillisin olemus, on tämän
näkemyksen mukaan asetettu ihmiseen sitä varten, ettei hän sitä käyttäisi:
”Ettei hän vain löytäisi elämän puuta ja eläisi sen
jälkeen ikuisesti!”
***
Krishnamurti perusteli hänen varaansa kaavaillun kirkon
hajottamista sillä, ettei totuutta voi organisoida.
Organisointi muodostaa lähes aina valtarakenteita,
jotka alkavat helposti elää omaa elämäänsä ja puolustaa sitten asemiaan. Valta
hämärtää puhdasta ajattelua ja ymmärrystä, ja järjestelmän yhtenäisyyden
ylläpito johtaa usein mielivaltaan tai väkivaltaan.
Lienee todella vaikeata löytää sellaista organisaatiota,
jonka johtajat ovat saaneet oppinsa suoraan kaikkia kirjoja ylevämmästä lähteestä.
Kirjanoppineisuus sinänsä ei tietenkään ole pahasta, ellei se johda
vääränlaatuiseen ”farisealaisuuteen”, joka ilmenee ulkoisten muotojen ja
sanallisten kiintoajatusten korostuksena.
***
Erilaisia karismaattisia
liikkeitä tosin syntyy ja sammuu, mutta niiden johtajat ovat ani harvoin
kulkeneet omat kaidat polkunsa täysin loppuun saakka. Toiminta nojaa silloin
yhä Jaakobin mainitsemaan ”riivaajien viisauteen” (inhimilliseen tietoon),
jolloin siihen sisäisissä kokemuksissa sekoittuu ihmisen puhdistamattoman
mentaalisen olemuksen aiheuttamaa väritystä ja vääristymää. Johtajien keskenkasvuisuus
tulee usein ilmi siinä vaiheessa, kun yhteisö nostaa heidät jalustalle ja alkaa
odottaa yhä ihmeellisempiä tuloksia. Vain harvat kykenevät pysymään nöyrinä ja
rehellisinä tällaisissa koetuksissa.
***
Tarkoituksen etsimisen tärkeyttä ei korosteta
ainoastaan itämaisissa opetuksissa, vastaavat teemat löytyvät myös
kristillisistä kirjoituksista. Uusi Testamentti kehottaa etsimään ensin – ei vasta
viime hetkillä – taivasten valtakuntaa, mikäli etsijä haluaa löytää sellaista
ravintoa, joka tyydyttää koko olemuksen ja auttaa ratkaisemaan katoavuuden
ongelman.
Jokainen kristitty tuntee kehotuksen ja lupauksen:
”Etsikää, niin te löydätte, kolkuttakaa, niin teille avataan.” Jo ensimmäisten
kristillisten vuosisatojen aikaan jotkut kritisoivat seurakuntalaisten
enemmistöä siitä, etteivät nämä etsi tosissaan – he vain noudattavat orjallisesti
yhteisiä tapoja ja omaksuvat kuulemansa ajatukset sellaisinaan.
***
Organisoituminen on hämärtänyt pahasti yksilöllisen
etsinnän ja kolkuttelun ajatusta tarjoamalla ratkaisuksi pelkkää jäsenyyttä. Karthagon
piispa, kirkkoisänä tunnettu Cyprianus esitti
200-luvulla näkemyksen siitä, ettei kirkon ulkopuolella voinut olla pelastusta,
koska ainoastaan piispoilla oli hänen aikanaan (itse asetettu) yksinoikeus
synninpäästöön.
Jäsenyyden merkitystä kasvatettiin myöhemmin, kun
seurakunta tulkittiin Ilmestyskirjaan nojaten kollektiiviseksi Kristuksen
morsiameksi – niin että siihen kasteen kautta liitettynä oli mahdollista ilman
sen kummempia yksilöllisiä ponnisteluita päästä eräänlaisen Nooan arkin tai
Troijan hevosen kyydissä taivasten valtakuntaan.
Toinen kirkkoisä, Tertullianus esitti jo 50 vuotta aikaisemmin, ettei enää ollut
mitään syytä etsiä tai kolkutella, koska mitään ei ollut löydettävissä eikä
ketään avaamassa: kaikki tarpeellinen oli nyt valmiiksi pureksittuna ja paketoituna
kirkon yksinomistuksessa – ei tarvinnut muuta kuin nielaista ja omaksua se
sellaisena kuin tarjotaan.
Mahdollisesti edelliseen nojaten kirkoissa
toistetaan ehtoollisen yhteydessä usein ”Kuninkaan häiden vertauksen” sanoja:
”Tulkaa, sillä kaikki on valmistettu!”
Lienee selvää, että Jumalassa ja taivasten
ajattomassa valtakunnassa kaikki on ikuisesti valmista ja täydellistä – ainoa
ongelma on siinä, etteivät yksilölliset ihmiset ole valmiita vaihtamaan
ulkoisia sidoksiaan ja minäisyyttään mihinkään sellaiseen – aina valmiiseen – josta
he eivät mitään tiedä.
Ihmiset
saattavat kyllä olla nöyriä auktoriteettien suhteen, mutta sellainen nojaa
yleensä arkuuteen ja sisältää hienovaraisia palkkion odotuksia –
pyyteellisyyttä.
Todellinen nöyryys, hengellinen köyhyys ja lasten
kaltaisuus kuvaavat yhtä ja samaa sisäistä tilaa, joka ei pidä kiinni mistään ilmenneestä
– ei edes itsestään. Sellaiseen pääsy on periaatteessa helppoa, mutta
käytännössä ihmiselle niin vaikeata, että sitä on väitetty mahdottomaksi.
Mahdotonta se saattaa ollakin pelkin inhimillisin
voimin, mutta ihmisille on aina luvattu jotakin aivan toisen laatuista voimaa,
mikäli hän osoittautuu sellaisen arvoiseksi irrottamalla sisäisen otteensa
kaikesta katoavasta.
Ihmisen on hyvä märehtiä asiat niin
perusteellisesti, että hänen mielensä vetovoima asioita ja ilmiöitä kohtaan heikkenee
ja lopulta katoaa. Kärsimyksetkin voivat toimia tässä apuna, elleivät ne sidosta
itseensä tai johda katkeroitumiseen.
Usein sanotaan, että kaikki ihmiset hakevat
elämäänsä onnea. Harvemmin vaivaudutaan määrittelemään kovin tarkkaan
onnellisuuden tekijöitä ja aikaperspektiiviä. Onni samastetaan usein fyysisiin
tai psyykkisiin nautintoihin, joita aineellinen vauraus, valta ja kunnia voivat
tuottaa.
Sellainen onni näyttää usein edellyttävän –
huumeiden tapaan – yhä suurempia annoksia, ja lopulta mitkään virikkeet eivät
enää aiheuta toivottua viretilaa. Filosofi Nietzsche totesi, että onni ottaa – mikäli
se sitoo mielen entistä lujemmin ulkoisiin, katoaviin ilmiöihin.
Ihmiseen lienee kuitenkin ”asennettu tai ohjelmoitu”
jonkinlainen ”sisäinen matkamittari”, joka alkaa hälytellä tai jopa antaa
potkuja silloin, kun sisäinen kokemusvaranto on määrällisesti ja laadullisesti niin
täynnä, että on tullut ulkoisesta pois oppimisen – kotiin palaamisen – aika.
Uuden Testamentin vertaus tuhlaajapojasta kuvannee
tällaista ”armon mekanismia.”